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第3部分（第1页）

阴阳和五行是“气”的基本运动规律。五行之“气”一出，阴阳功能当下即得到落实——阴阳之气处在生的状态为木，处在长的状态为火，处在收的状态为金，处在藏的状态为水，生长收藏的转化过程为土，这些都靠土来实现。于是，五行由具体的五种物质的原意，升华到五种气的运动形式的高度，由形而下上升至事物普遍发展规律的形而上的水平，即由“器”上升至“道”。

五行的排序在历史上共有八种。我们现在常说的金木水火土的排序，是依照战国晚期的阴阳家邹衍之说而来（与《史记？孟子荀卿列传》所取排序相同）；同时，邹衍也是历史记载中最早用阴阳、五行为说者（详见《汉书？艺文志》）。史上第一次申明五行之间生克关系的著作是《国语？郑语》，其言：“以土与金木水火杂，以成百物。”从而表明了五行已糅合在一起，发生了内在的生克关系。值得探讨与求证的是，五行的定义与使用在《易经》中却没有任何体现——《易经》只言阴阳不言五行。而五行、五音、五味、五臭等的具体分类最早见于汉代刘安的《淮南子》中。

五行中，“五”是数词，“行”是动词。行是作用、过程及其变化。《说文解字》释“行，人之步趋也”，也就是迈步行走的意思，进而可引申为行动、运行、运动。类似的说明有很多，如“天地动静，五行迁复”（《素问？五运行大论》）；北宋邵伯温云：“金木水火土，致用也，以其致用，故谓之五行，行乎天地之间者也”；明代大儒来知德亦说，阴阳“二气交感，生成万物者，流行也”……因此，行而不止、循环往复为五行。由此可见，气运是不断变化的。

五行是流行，是五种静态元素在不停作用。

易学的中流在五行，五行接本末。五行在脏腑，本末在四肢（人身有生机之处，唯有五脏六腑）。因为五行在中流，不会逆流而上，只会往下走，故五行只通根本，不通源头。

源清流浊，吃下的是好的，顺流而下后排出来的都是脏的。

真正清楚理解了阴阳五行的大义，就能够做到源远流长。

和而不同

“和”为古字，见于金文和简文。在古汉语中，“和”作为动词，表示协调不同的人和事并使之均衡。如《尚书？尧典》：“百姓昭明，协和万帮”（这里强调的是“万帮”，而不是融为“一帮”，“一帮”为“同”）。古“和”字还有“顺其道而行之”，不过分，得其中道的意思。在“和，顺也，谐也，不坚不柔也”（《广韵》）和　“刚柔得道谓之和，反和为乖”（《新书？道术》）中，“和”都是和谐适度的意思。基于“和”的本义，庄子把“太和万物”作为他的最高理想。

有“和”就有“不同”。据《左传》和《国语》记载，齐国的大臣晏婴，有一次拜见齐侯时，齐侯对他说：“唯据与我和”。“据”指的是齐侯侍臣，姓梁，名丘据。晏婴说：“梁丘据不过是求‘同’而已，哪里谈得上‘和’呢”？齐侯问：“‘和’与‘同’难道还有什么不一样吗”？晏婴说：“像梁丘据那样的人，你说对，他也说对，你说不对，他也说不对，有什么用呢？”他认为“不同”是事物组成和发展的最根本条件。这引出晏婴的一大篇议论。此后，“和而不同”成了中国传统文化的核心观念之一。

后来，孔子也吸收了晏婴的思想，指出：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语？子路》）

总结起来说，“和”的主要精神就是要协调“不同”，“和”的作用就是要探讨诸多“不同”之间如何共处。这一思想也鲜明地体现在“五行学说”里。

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玄学

社会学科有隐学和显学之分，易学本身是隐学。隐学的主体就是玄学，妙法凝玄！隋代佛教天台宗的智者大师说：玄学是人类最高的学问。

在北大校史馆，有一面由红、白、黄、蓝、黑五种颜色构成的旧校旗。蔡元培曾对这五种颜色作过解释，即红色代表“现象的科学”、蓝色代表“发生的科学”、黄｜色代表“系统的科学”、白色代表哲学、黑色代表玄学。蔡元培认为：“人类的求知欲望绝不能以综合哲学和实证哲学为满足，必要侵入玄学的范围。”

“玄”的概念源于《老子》：“玄之又玄；众妙之门”，为奥妙莫测之意。

魏晋时期，有所谓三玄之学。“三玄”一词始见于北齐颜之推的《颜氏家训？勉学篇》：“洎于梁世，兹风复阐，《庄》、《老》、《周易》，总谓三玄。”兹风指玄学清谈之风。梁代清谈复盛，《老子》、《庄子》、《周易》之学从而得以再兴。

称《老子》、《庄子》、《周易》为“三玄”，是因它们含有非常深奥的学问。魏晋时的玄学家无一不从事三玄之学的研究。

新儒家的代表人物牟宗三，给“玄”下了这样的定义：玄是有无两者的浑同。要了解“道”，就必须通过“有”和“无”来了解。有无相生，大道巍巍。哲学界有这样的定义：最高的存在是虚无。而谭嗣同在他的七律《题江标修书图》中也说“众生绝顶聪明处，只在虚无缥缈间”。

天时不如地利

孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚叛之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所叛；故君子有不战，战必胜矣。”

朱熹的《四书集注》在讲到这段话时说：“天时，谓时日、支干、孤虚、王相之属也。”这些都跟自然气候毫不相干！也可以说，语文课本上在讲到这一段时纯粹是既不知其然，也不知其所以然。在朱熹的这段话中，所谓“时日、支干”，“时”指的是时辰，古人把一天分为十二个时辰。“日”指的是“天”：天有阴阳、刚柔之分。刚为阳，柔为阴。古人还有“刚日读经，柔日读史”一说。支，指的是十二地支，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。干，指的是十天干，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。

众所周知，古代用六十甲子的干支来记录日和时。每天和每时都对应着各自的干支，这些干支的组合可以表征事物发展的特定规律。例如月份的变化，流年的交替，等等。

再看“孤虚”。“孤虚”是个专有名词，来源于中国古代术数学中的“奇门遁甲”，全名“六甲孤虚法”，据说为黄帝所传。六甲孤虚法分为“年孤”和“月孤”，还有“日孤”和“时孤　。《六壬神课金口诀》著作中对于孤虚有这样一段论述：旬中空亡，阳空阴亡。空亡为孤，对冲为虚，只有时上的孤虚最验，可以一胜十，十胜百，有一妇战十男之说。因此，“孤”和“虚”的定义是：旬中空亡的地支称为　“孤”。与“孤”对冲的被称之为“虚”。查找旬中空亡必须使用日时的干支。“孤”和“虚”的实际作用是：背孤击虚。即，将自己的军队安排在“孤”的方位上去攻打处于“虚”的方位上的敌人。同样，按照古人的观点，如果是谈判，就可以事先把谈判时辰的孤虚推算出来，尽量把自己的座位安排在“孤位”，把对方的座位安排在“虚位”，这样就可以“背孤击虚”，可以大大增加胜算。

那么，最后这个“王相”是什么呢？其实就是“旺相”。五行的金、木、水、火、土在月、日、时上的态势表现为旺、相、休、囚、死五种状态。若以天时中的旺、相之孤去攻打对方的休、囚、死之虚，则胜利几乎可待。

所以，孟子所说的“天时”，就是“六甲孤虚法”在各种战争和外交中的运用！

明白