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第48部分（第1页）

怒气杀人。口里的怒气，怎么能杀人呢？人被雷打死，察看那人的身体，像被烧烤过的样子。如果天用的是口里的怒气，口里的怒气能产生火吗？况且口长在身体上，口的活动是跟身体一起的。当雷击断树木的时候，声音觉得在地上；雷声减弱，声音感到在天上。像这样，声音感到在地上的时候，那么口要到地上，身体也应该这样。当雷声迅猛响亮的时候，抬头看天，却不见天落下来。看不见天落地，那么隆隆的雷声，就不是天在发怒。天怒跟人怒没有两样。人发怒，自己靠近别人那么声音就大，远离别人那么声音就小。如今天的声音离得近，而它的身体却离得很远，可见这不是天发怒的真实情况。况且雷声迅猛响亮的时候，声音或在东、西，或在南、北。如果是天发怒，天体就应该移运，口也应该向东西南北移动，那么抬头看天，天体也应该向东西南北移动。

【原文】

23·4或曰：“天已东西南北矣，云雨冥晦，人不能见耳。”夫千里不同风，百里不共雷。《易》曰：“震惊百里（1）”。雷电之地，雷雨晦冥，百里之外无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声。如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。且天地相与（2），夫妇也，其即民父母也。子有过，父怒，笞之致死（3），而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。且有怒则有喜（4）。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之（5）。隆隆之声谓天之怒，如天之喜亦哂然而笑（6）。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人。如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚希于赏哉（7）？何怒罚有效，喜赏无验也！

【注释】

（1）震：八卦之一，卦形为■，象征雷。

（2）相与：彼此相交接。

（3）笞（ch9痴）：用竹板、荆条抽打。

（4）根据文意，疑“且”后夺一“天”字。

（5）以善：疑应作“喜以”，方与上文“天怒杀之”相应。

（6）疑“亦”后应有一“宜”字，方与上文“天亦宜喜以赏之”语气相同。哂然：《太平御览》卷三九一引《论衡》文作“哑哑”，“哑哑而笑”与“隆隆之声”相对，可从。

（7）希：疑“■”抄写之误。■：即吝。吝：吝啬。

【译文】

有人说：“天已经随着声音向东、西、南、北移动了，只因为云雨昏暗不明，人们不能看见罢了。”千里内外不会同刮一股风，百里内外不会同响一声雷。《周易·震卦》上说：“雷能惊动一百里。”雷鸣电闪的地方，打雷下雨天空昏暗不明，但是百里之外，没有雨的地方，应该看见天向东、西、南、北移动了。口长在天体上，天体应该跟随口，口一移动，整个天体都该移动，不能只是打雷下雨的地方，天体才跟随着口活动。况且说发怒的是谁呢？是天神呢？还是苍天呢？如果说是天神，神发怒没有声音。如果说是苍天，天是一种物体，不会发怒，因为发怒要用口。况且天和地的关系，像夫妻一样，它们就是人的父母。儿子有过错，父亲发怒，用板子把他打死，母亲不会哭吗？如今天发怒杀人，地应该哭。现在偏偏只听见天发怒，不听见地在哭。要是地不会哭，那么天也不会发怒。况且天有愤怒就有欢乐。人暗中有过错，也暗中有善行。暗中有过错，天发怒杀掉他；如果暗中有善行，天也应该高兴而奖赏他。隆隆的雷声，认为是天发怒；如果是天欢喜，也应该哈哈地笑。人有欢喜有愤怒，所以说天也应该有欢喜有愤怒。推究人的情况来说明天，可见对天的知识是以人为基础的。如果人不会发怒，那么也没有根据认为天会发怒。既然根据人来说明天，就应该全部把人的特征用上。人生来发怒就要怒吼，欢喜就要唱歌欢笑。经常听见天发怒，很少听见天欢喜；经常看见天惩罚人，很少看见天奖赏人。难道天愿意发怒，不愿意欢喜，贪恋惩罚，吝啬奖赏吗？为什么天发怒惩罚人有证明，天欢喜奖赏人没有证明呢！

【原文】

23·5且雷之击也，折木坏屋，时犯杀人，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家（1），以寒温之气为喜怒之候。人君喜即天温，即则天寒（2）。雷电之日，天必寒也。高祖之先刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇（3），此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也，何怒而雷？如用击折者为怒（4），不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？

【注释】

（1）政事之家：解说政事的人。

（2）即：章录杨校宋本作“怒”，可从。

（3）遇：交合，交媾。

（4）用：以，以为。

【译文】

雷击，折断树木，毁坏房屋，有时危害打死人，就认为是天发怒。但有时只是打雷，没有折断树木，毁坏房屋，也没有打死人，难道是天无缘无故地发怒吗？君主不无缘无故地欢喜，也不无缘无故地发怒，欢喜与发怒一定会有奖赏与惩罚。没有惩罚而白白地发怒，是天在胡闹。乱来就会失掉威严，这不是天的行为。解释政事的人，用寒冷与温和的气候作为欢喜与发怒的征兆。君主欢喜那么天就温和，要是发怒那么天就寒冷。打雷闪电的日子，天气就一定寒冷了。汉高祖先人刘媪曾在大泽的岸边休息，梦中与天神交合，这时雷鸣电闪昏暗不明。天正施气给刘媪，这应该是大喜的时候，怎么天要发怒响雷呢？如果认为击断树木是天发怒，不击断树木是天欢喜，那么隆隆的雷声就不应该是同一种声音。人发怒、欢喜是不同的声音，天发怒、欢喜却是同一种声音，跟人的不相同，那么人根据什么认为打雷是天发怒呢？

【原文】

23·6且饮食人以不洁净，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪（1）。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶（2），初闻之时，怒以非之，及其诛之，哀以怜之。故《论语》曰：“如得其情，则哀怜而勿喜。”纣至恶也，武王将诛，哀而怜之。故《尚书》曰：“予惟率夷怜尔（3）。”人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。

【注释】

（1）诛：惩罚。

（2）罪：惩处。

（3）惟：语助词，无义。率：遵循，沿着。夷：公平合理。这句话今本《尚书·多士》作“予惟率肆矜尔。”

【译文】

拿不洁净的东西给人吃喝，是个小过错。以极尊贵的身份，亲自处罚这样小的过失，不是尊贵的人该做的事。尊贵的人不亲自惩罚有过失的人，所以君主不亲自惩办有罪的人。天比君王尊贵，亲自处罚有小过失的人，这是天的德行比君王还低劣。天用心，跟人用意一样。君王惩办恶人，刚听到他罪恶的时候，愤怒地遣责他，等到要惩办他的时候，又同情怜悯他。所以《论语·子张》上说：“如果弄清他犯罪的情由，在杀他们的时候就应该同情怜悯他们而不要高兴。”商纣恶贯满盈，周武王要杀他，还同情怜悯他。所以《尚书·多士》说：“我将按照公平合理的办法处治并怜悯你们。”君王惩罚恶人，是怜悯地杀掉他们，而天惩罚有过错的人，是发怒并击毙他们，这是天刻薄而人慈悲了。

【原文】

23·7说雨者以为天施气。天施气，气渥为雨（1），故雨润万物，名曰澍（2）。人不喜，不施恩；天不说（3），不降雨。谓雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常与雨俱，如论之言（4），天怒且喜也，人君赏罚不同日，天之怒喜不殊时（5），天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形（6），乱也。恶人为乱，怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄（7）；春雷，谓之阳气发；夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。

【注释】

（1）渥：厚。

（2）澍（sh）树）：及时雨水。

（3）说（yu8悦）：通“悦”。

（4）根据文意，疑“论”下脱一“者”字。