庄子与惠施的关系,也是从这一年开始,频繁接触。因为庄子不愿意去魏国做官,魏惠王不得不经常派惠施来宋国请教他。而惠施本人呢!经常听庄子讲道,也渐渐地接受了道家学说。
不是说:人生得意的时候信奉的是儒家学说,认为儒家学说是经典。而一旦人生失意,才开始读老庄。当然!这是后世的人总结出来的,先秦时期没有这个说法。
杨朱说过:乱世用兵、治世用法、盛世用儒、道家治心。
儒家学说只是在盛世时期,才能用于治理社会、规范社会。而到了乱世,你还用儒家的那一套理论,只会束缚你的手脚和心灵,让你无法在乱世中生存。
因为!儒家学说是站在社会管理学的角度、立场上来看待人和社会的,而不是站在个体人的角度、立场上来看待人和社会的。所以!到了乱世,或者!社会开始混乱了,儒家学说就失去了市场。你要是再信奉它,只会束缚你的手脚和心灵,让你无法在乱世中生存。
简而言之,儒家教导你的什么洁身自好、君子、己所不欲等等都是站在管理社会、站在如何让社会和谐的角度、立场上的,而不是站在个体人的角度、立场上的。
站在个体人的角度、立场上,大家为了生存、为了自己的一己之欲,是什么事都能做得出来的。所以!儒家认为要是这样地话?社会就乱了,就无法管理。
从表面上看,儒家学说思想好像是文明进步了,可实际上并不然。因为!社会是人与人的组合。不重视个体的人,不重视个体人的感受而强制性地一刀切,规范社会、规范标准,必须会造成一个充满谎言、假象的社会。大家表面上迫于压力、压迫,服从你,遵守你制定的行为标准、道德标准。背后!依然我行我素。因此!必须会造成一个充满谎言的社会。
而道家是人生哲学、生存哲学。所以说!道家治心。道家学说无论什么时候只要你静下心来研读,都会有收获的,无论是盛世还是乱世,都能给人以启迪。
道家认为:我们先不要指望社会、指望国家、指望别人来管理、帮助我们,我们必须学会自助、自救。这是根本!在自助、自救的基础上,我们再去寻找帮手、寻找合作伙伴。先自助、自救,然后再谈婚姻、家庭、家族、团体、国家,天下!
儒家后来也讲“修身、齐家、治国、平天下”,可味就不同了。儒家还是站在领导者的高度上的,而不是从个体、相互合作的角度上出的。
说白一些,儒家是把世人当傻子、坏蛋,需要他们来管理、规范你的行为。我让你这样你就必须这样,不然这个社会就要乱。他们还站在道德制高点上,认为你没有社会公德。所以说!在儒家的眼里,世人不是傻子就是坏蛋:不知道怎么做或者净干坏事。
道家讲自救、寻找合作伙伴、组建家庭、家族团结、团队组合、国家联盟。
而儒家是:修身、齐家、治国、平天下。
可儒家的修身也是有问题的,他是站在服务于社会而约束自己的角度上,而不是从人性的角度出的。
从人性的角度出,别人打我一拳我必然会还击一拳。而站在服务于社会而约束自己的角度上来讲,别人打我一拳我可能不能还别人一拳。因为!我害怕受到惩罚。或者!我是个文明人,我不能跟别人一般见识。
从人性的角度来讲,别人打我一拳我还击一拳,公平了。结果!被认为是野蛮。而被人揍了一拳,反而被认为是“文明人”。
这就是信仰道家与儒家而产生的不同结果。
惠施也一样,魏国的衰落造成他事业上的不顺,才渐渐地放弃了他以前的人生哲学,信仰起了道家学说。当然!惠施并不是一个彻底地道家,他还是喜欢与人辩论,较死理,不把别人驳倒他不罢休。
从这一年开始,惠施与庄子两人频繁接触。两人除了谈论天下大事外,那就是辩论。
惠施会提出许多稀奇古怪地问题来问庄子、为难庄子,每次都能把庄子问住。不过!过一会儿,庄子又会找到反驳的理由,反过来把惠施难倒。