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寂然：宁静的意思。白居易《偶作诗》有：“寂然无他念，但对一炉香。”

气机：机，活动，气机指大自然的活动。气是天地阴阳之气，而机指宇宙的运动。气机就是天地运转。

尽夜：夜以继日，也就是通宵的意思。尽，终也。

贞明：指光辉永照。

吃紧：宋明时代的口头语，即紧迫、抓紧。

我们每天看到的天地好像是一动也不动，其实大自然的活动一时一刻也未停止。早晨旭日东升，夜晚明月西沉，日月昼夜都在旋转，宇宙在不断地活动，而日月的光明却永恒不变。所以君子平时就应该效法大自然的变化，闲暇时心中就要有紧迫感作一番打算，以便应付意想不到的变化，忙碌时也要能做到忙里偷闲，享受一点生活中悠闲的乐趣。

庄子在《养生主》中说：“人的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤。既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！做了世人所谓的善事而不去贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于构成刑戮的屈辱，遵从自然的中正之路把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。”

庄子在这里所说的“顺应事物的常法”，正是劝诫人们“应效法大自然的变化”，在生活中学会调理自己的情绪不至于盲目，通过生活的乐趣来平衡自己的身心。

黄龙悟新和尚在歌偈中有这样两句：“安禅未必须出水，灭却心头火自凉。”实际上这两句诗是诗人杜荀鹤所写的《悟空上人寺院夏日题诗》中的后两句，起承两句为“三伏闭门披一衲，兼无松竹蔽房廊。”意为在大热天里，悟空上人关着门，身上披一件破僧衣，屋外也不植种松竹，房檐无荫。就是这样的地方也同样是修禅的好所在。自然有寒暑变异，无可回避；人生也有阴晴圆缺，不可抗逆。真正的禅师的态度是不抗逆，也不屈服；不靠回避问题去解决问题，而是深入渗透到问题里面，随遇而安，调和好自己的精神，自然心静，也就不难想像寒暑皆无的高层次境界了。

意所偶全　物出天然

意所偶会便成佳境，物出天然才见真机，若加一分调停布置，趣意便减矣。白氏云：“意随无事适，风逐自然清。”有味哉，其言之也！

真机：真正的机用。

白氏：唐代诗人白居易。

事情偶然遇上合乎己意就是成了最佳境界，东西出于天然才能看出造物者的天工，假如加上一分人工的修饰，就大大减低了天然趣味。所以白居易的诗说：“意念听任无为才能使身心舒畅，风要起于自然才能感到凉爽。”这两句诗真是值得回味的至理名言。

物贵天然，人贵自然。老子于为人处世上同样强调自然无为，不管干什么要因任自然规律，不以人为的方式去扰乱它；同样，自然无为也是他的审美标准，一切违背自然的必定就是丑恶的。

由此而产生的联想很多。孔子有个孙子叫做子思，他有次晋见齐王，齐王的嬖臣美须秀眉，站立两侧，齐王指着笑道：“若颜貌可以互换，寡人不惜以眉须换与先生。”子思回答：“这可不是我所希望的。我希望君王修礼义、富百姓，使我能寄妻儿于齐国境内。昔日尧帝身长十尺，眉生八彩，是圣人；舜帝身长八尺，有奇貌，无须，也是圣人；禹汤文武及周公，或臂折，或背偻，同样是圣人。人之贤圣在德，岂在乎貌？我只患德之不昭，不病鬓毛之不茂。”人的外貌是天然生成的，岂可任意造作和修为，可修为的只有“德”啊。

祥蕊和尚有一次出寺访问一位酿酒商。两人以前就是朋友，所以酿酒商好好款待了祥蕊一顿，并留下他住宿。第二天早晨，祥蕊欢欢喜喜说：“你这地方没有蚊虫，真是太好了，昨夜睡得真香，好久没睡这么香了。”“都到冬月了，难道还有蚊虫吗？”酿酒商觉得挺奇怪，问祥蕊：“你那里还有蚊虫吗？”“还有。”正好当天酿酒商要出门办事，他就伴着祥蕊同行回去，晚上暂住在寺里。只见僧房内，尘土扑鼻，经书和家俱都乱糟糟地摆着，房中挂有蚊帐。酿酒商掀起蚊帐，扇了两三下，就有好几只蚊子从帐子中飞出来。这则故事说明和尚好自在呀！物贵天然，人贵自然，这种不加任何雕琢造作的境界，也许就是本来面目的真实体现吧！当然，这里只能从意义上去抽象地理解，但不能从具体形式上去盲目仿效。

事起害生　无事为福

一事起则一害生，故天下常以无事为福。读前人诗云：“劝君莫话封侯事，一将功成万骨枯。”又云：“天下常令万事平，匣中不惜千年死。”虽有雄心猛气，不觉化为冰霰矣。

前人：指唐代诗人曹松，字梦徵，唐舒州人，七十余岁中进士，善诗，有诗集。

有一事起就有一害生，所以达观者常以无事为福。前人曹松诗说：“我奉劝阁下还是不要谈封侯拜相的事，因为名将的战功都是千万人的头颅所堆成的。”古人又说：“要想天下永远太平无事，只有把所有的兵器都收藏在仓库中。”当读完这两首诗后，即使本来有奋发的雄心壮志，也不由得立刻变成冰雪一般的冷寂。

孔子说：有六种好品德，如果不是好学深思的人，就容易带来六种弊端：心地仁厚，流弊是易受人愚弄；广知博览，流弊是四处涉猎而无所归宿；轻信的流弊是滥用心计或妄触法网；太直率的流弊是容易伤害人；一味勇敢的流弊是闯祸；一味刚强的流弊是胆大妄为。只有不断学习，才能发扬六种好品德而克服六种弊端。

“六言六弊”是古时候的一个成语。六言就是六个字，即：仁、知、信、直、刚、勇，是六种好品德或好名声。事物是辩证的，一长必有一短，优点同时也就是缺点。尢其是如果没有一定的学问，不明白六种好品德之所以成为好品德的原因，就必然会带来六个方面的问题。

守口须密　防意要严

口乃心之门，守口不密，泄尽真机；意乃心之足，防意不严，走尽邪蹊。

意乃心之足：形容心灵统帅的意识。

邪蹊：指不正当的小路。

口是心灵的大门，假如大门防守不严，内中机密全部泄露；意志是心的双脚，假如意志不坚定，就会像跛脚一般走入不正当的小路。

人际交往中不仅需要有守口如瓶的戒意，而且更要注意语言的艺术美。一次，子路向孔子问道：“鲁国大夫在父母死后二十七个月的服丧期间睡在床上，合乎礼吗？”孔子说：“我不知道。”子路出来，告诉子贡：“我以为先生乃是无所不知的，先生也有一些不知道的事理！”子贡说：“你问些什么呢？”子路说：“我问鲁国大夫在服丧期间睡床，合乎礼吗？先生说不知道。”子贡说：“我给你去问先生。”子贡问孔子：“服丧睡床，合乎礼吗？”孔子说：“这不合乎礼。”子贡出来，告诉子路说：“你说先生是有些事不知道吗？先生乃博学之人，你问得不对。按照礼的规定，住在大夫所管的地方，不要说大夫的不是。”可见方法不当，云遮雾障，山重水复；方法正确，云开日出，柳暗花明。

德山垂示门下僧众：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”说得好，道得妙，问得巧的人，要挨一顿棒；说得坏，道得差，问得笨的人，同样也要挨一顿揍打。禅门中有“临济喝、德山棒”之说，历代恭奉临济和尚、德山和尚为绝代宗师。因为禅的真理是说不得问不得的，一说一问就会落入语言的窠臼；真理是无瑕的、无极的，放之四海而皆准。而语言的作用是有偏差的、有限的，同样一句话，环境不同，含义就不一样，真理是中正的，而语言总难免偏颇。真理是无拘无束的自由，而语言本身就是限制。