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第22章（第2页）

一群龙，仔细观察，不论多么刚健勇猛，却没有争强好胜，领先变化的观象。用人事比拟，刚强有力，但不逞强争先，居于领导的首位，才能平等共存，和衷共济，以这种处世态度，必然不会招来凶险，当然就是大吉大利了。

这一爻，说明运用法则而不可被法则拘束，惟有冷静、客观，不冲动，不逞强，不妄动，通权达变，才能掌握变化，善用法则。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

孔子著“彖传”，解释乾卦的“卦辞”，是以天的法则，说明“乾”的含义，并将“元亨利贞”分成四种德行解释。

由“大哉乾元”到“乃统天”，解释“元”。首先，以伟大呀！赞叹乾元。“元”是大与始的意思，所以说“大哉”“资始”。“乾”指天的功能，“系辞传”中说：“天地之大德曰生”。天的功能，是生成万物而不自觉的冲动，生生不息的意念，当天的这一伟大功能开始时，就同时产生了一切。“资”是取的意思，万物皆取用于天的功能，始得以发生；所以说：“伟大呀！天的功能开始，成为创造万物的根元，统帅以天为形象的宇宙。”

“云行雨施，品物流形。”说明“亨”，古人认为，生命的泉源是气，亦即气息、呼吸。天的气息，是构成万物的要素，赋予生命的流动泉源。由虚空中涌起的气，最明显的是云的飘动，进而降落充沛的雨，使天的生气，普遍流布到现象界的每一角落，赋予万物各式各类的形体。这就是天的生生不息的功能，亨通无碍，流布与扩散的阶段。

天的生生不息的功能，是伟大光明的宇宙，由开始到终了的原动力。随着时间，由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾、到满盈，完成六个阶段的变化，时间的作用，就像乘着六条龙，驾御着天，在轨道上自由奔驰。

“乾道变化”以下，解释“利”与“贞”。《中庸》中说“天命之谓性。”性是受之于天，命是天所授；只是立场上的差异，实质相同。“乾”亦即天的法则，时刻都在变化，在此变化中，生育万物，各依其本质

，赋予生命，有整然的法则性存在。保持这一自然的大和谐，才能使万物各得其所，各得其宜，真正的祥和有益，持续纯正。所以，“元”“亨”是天的生生不息伟大功能的发生与扩展，相对的，“利”“贞”是这一功能的完成。天为生成万物的根元；同时，也保证宇宙的大和谐，超然于万物之上，使天下万国都得到安宁。

以上的阐释，整体来说，“元”相当于种子萌芽，“亨”是生长，“利”是开花，“贞”是结果。结果后，种子又落到地上，重新萌芽；亦即，元、亨、利、贞四德，依时序循环不已，无始无终。在此四德之间，天的生气，不断扩散流布；因而，“元”是四德之一，却也涵盖四德。以人事比拟，是指有才德的君子，成为国家的领袖，在政治上实践天的法则，即可使世界和平。“彖传”的阐释，与朴实的“卦辞”比较，已具备高度的理论性；但在整体的主旨上，仍然一致。

象曰：天行健，君子以自彊不息。

“象传”由说明上下卦的象征，与说明“爻辞”的二部分构成，作进一步的阐释，仍然相当朴实，与原义相距不远。由八卦演进到六十四卦，应用的是抽象的象征性的符号，为了容易了解，再以现象界能够观察、感觉、体会得到的事物，来解释卦的象征；所以称作“象传”或“象辞”。

这二句，在说明“卦辞”，称作“大象”，亦即大现象的意思。通常“大象”是以上三画是什么，下三画是什么，合起来是什么卦的方式来解释；但对乾卦则不，因为天只有一个。“彊”与强同，“自强”是强制自己，克制私欲，努力不懈的意思。天体运行，周而复始；刚健有力；君子就应当效法天，不休止的强制自己，努力不懈，力求进步，造福天下。

潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有晦，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

这是“象传”中说明“爻辞”的部分，称作“小象”，亦即小现象的意思。

潜伏的龙，发生不了作用；因为阳刚的力量，还潜伏在地下。龙出现在田野，是正在以德行感化，普施于万物，以结合同志。终日自强不息；是正在反复实践天的法则，以锻炼自己。或许由深渊中跃出；是说已经完成准备，进退有据，即或前进，也不会有过失与灾难。龙飞腾升天，是指唯有具备才德的伟大人物，才能到达这一地位。飞腾到极限的龙，会后悔，因为盈难以持久，满则招损。“用九”亦即阳刚的运用，应当遵循实践天的德性，顺其自然而变通，不可争强好胜，刚柔兼备，才能安全吉祥。

文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”

“文言传”是将乾、坤二卦的“彖传”与“象传”的说明，更进一步的推衍解说，已与“卦辞”“爻辞”的原义，多少有出入。明显地，这是专以人事的德行修养来阐扬，用儒家的理论解释《易》。

首先分析四德，亦即天的特性。“元”是生成万物的根元，一切善行的首要条件。“亨”是天生成万物的意图的流布与扩散，使一切美好的事物集合。“利”是天生成万物的意图的完成，使一切的物，各得其宜，彼此和谐。“贞”是天生成万物的意图，纯正而且执着，为一切事物的骨干。君子应体认实践至善的仁，才足以领导他人；能够使一切美好的事物，集合于一堂，才能够合乎礼仪，亦即道理；能够使万物得到利益，始足以使道义达到和谐的状态；能够执着的固守纯正，才足以使一切事物具有骨干，立于不败之地。惟有君子才能够实践这四项德行，这就是“乾：元亨利贞”的道理。

初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？

子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”

以下详细说明各“爻辞”的意义。孔子解释“潜龙勿用”说：“这是龙，亦即有作为的人，隐藏看不到的德行。意志不因世俗改变，也不争取虚名；隐退而不闷闷不乐，主张不被接纳，也不忿慨不平；主张能够愉快的实现，则实行；耽忧难以实现，则摆脱；坚定信念，而不动摇，这就是潜龙的德行。”

九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？

子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”

“庸”同用，日用、日常的意思。“闲”是门中有木，原意是防止家畜逃出。孔子解释“九二”的“爻辞”说：“这是龙纯正而且中庸的德行。日常说话应守信，日常行为要严谨，防止邪念，心存诚实。对世人有贡献，而不夸耀，以博大的德行感化。《易》所说的‘龙出现在田野，有利于见到伟大的人物。’指的是***物的德行。”关于“诚”，在孔子的孙子，子思著的《中庸》中，有详细的解

说，与这一“文言传”的思想，脉络一贯。

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？

子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕；虽危无咎矣。”

孔子解释“九三”的“爻辞”说：“君子进德修业，讲求忠信，是为了增进品德。修饰言辞，应以诚信为本，是为了立业。知道时机到来，全力以赴，才能够掌握机先。知道何时应当终止，断然终止，才能够保持道义上的分寸。所以，居于领导地位时，才不会骄傲；为人部属时，也不忧忿。因而，能够自强不息，因应时机，知道警惕，虽然在危险的状态中，也不会有过失与灾难了。”

九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也。

子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

孔子解释“九四”爻辞说：“或在上位，或居下位，并非经常不变，但却不是为了邪恶。或者前进，或者后退，没有一定的规律，但不能脱离群众。君子进德修业。是为了把握时机，所以不会有过失与灾难。

孔子的解释，“下卦”是以品德、学业为主题，“上卦”则以时间、地位为主题。

九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？

子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

孔子解释“九五”的“爻辞”说：“声调相同，产生共鸣；气息相同，相互吸引；水往低湿处流，火往干燥处烧；云跟随龙，风跟随虎。圣人的作为，使万物自然而然的感应，真情得以显露；因而，以天为本，向上发展，以地为本，向下扎根，这就是万物各依其类别

，相互聚合的自然法则。”

这一节，是非常有名的文章。以物与物相互感应，引伸到“圣人作，而万物睹”。得到“各从其类”的结论，以解释“飞龙在天，利见大人”。古代帝王，被称作“九五至尊”，以龙象征，比拟成圣人，就是源自“圣人作，而万物睹”。这一解释。司马迁在《史记》的“伯夷列传”中，借用“圣人作，而万物睹”这句话，引伸发挥，解释成人生祸福，全凭机遇，伯夷因孔子的赞美。前颜渊因追随孔子，得以名声显扬。这虽然是司马迁因自己的遭遇，有感而发，但也可以说是“各从其类”的另一种解释。