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第18章（第1页）

自代自矜必自伤，求仁求义求自身

【原文】伐字从戈，矜字从矛，自伐自矜者，可为大戒；仁字从人，义（羲）字从我，讲人讲义者，不必远求。

【注释】自伐自矜：伐与矜都是自我夸耀的意思。

【译义】伐字的右边是“戈”，矜字的左边是“矛”，戈、矛都是兵器，有杀伤乏意；从这两个字，自夸自大的人可以得到极大的警惕。仁字的旁边是“人”，义（羲）字的下面是“我”，可见得要讲仁义，并不在远处，只要有人有我的地方，就可以实行。

【评析】伐和矜都是自我夸耀的意思，由字的本身看来，便知道伐和矜有自我杀伤的涵义。而由事实看来，又何尝不是如此呢？自夸自大的人，必定惹得人人厌恶。不要说没有长处，就算有一些长处，也未必能令人心服。因为，人在自夸自大的时候，难免会贬抑他人，有谁愿意受他毁谤？不是远离他，就是内心鄙视他，或是还以颜色，这岂不是一种伤害？岂不是以戈自戈，以矛自刺吗？喜欢自我夸耀的人实在应该三思啊！

仁字的旁边是一个“人”字，义（羲）字的下面是一个“我”字，可知仁义不必远求。因为“仁”者施于人，“义”者在于我。想要行“仁”不如先从自己的亲友邻里做起。想要行“义”，只要从自身做起，便可以行义。独处时，能心中存着义，不做非法勾当；与他人相处时，重信用、守公义、讲义气，都是行义。仁义并不在口头，而在日常生活上能身体力行。

凝浩然正气，法古今完人

【原文】孝子忠臣，是天地正气所钟，鬼神亦为之呵护；圣经贤传，乃古今命脉所系，人物悉赖以裁成。

【注释】所钟：所聚集。裁成：裁剪修成。

【译义】孝子和忠臣，都是天地之间的浩然正气凝聚而成，所以连鬼神都加以爱惜保护。圣贤的经书典籍，是从古至今维系社会人伦的命脉，所有的忠臣、孝子、贤人、志士，都是靠着读圣贤书，效法圣贤的行为，而成为伟人的。

【评析】文天祥《正气歌》有云：“天地有正气，杂然赋流形：下则为河狱，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”所谓的忠臣孝子，他们之所以能为忠孝奋不顾身，就是因为他们心中有一股浩然正气。而这种浩然正气，本来每一个人都是具备的，只是他们能扩而充之为忠孝，他们的那股正气，足以“惊天地，泣鬼神”，因此，连鬼神也要护卫他们：至于一般人，常因利欲熏心，不知道涵养自己的浩然正气，渐渐地，这股正气就消失了。要如何涵养自己的正气呢？孟子说得最清楚：“以直养而无害，则塞于天地之间。”就是说人如果能拿正确的道理好好地教育培养他，而且没有一毫邪念去损害别人，那么，它就能够充塞在天地之间了。

圣贤的经书典籍，是中国五千年文化的结晶，其中包含了圣贤的经世济民之道，人伦五常之理，是圣贤智慧的凝聚。我们后代的人，虽然没有圣贤的智慧，但是依据圣贤的教化去做，行为自然没有缺失。文天祥说：“读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧！”他为什么能无愧于天地呢？因为他能成仁取义。读书的道理就在这里。

愁烦中具潇洒襟怀，暗昧处见光明世界

【原文】愁烦中具潇洒襟怀，满抱皆春风和气；暗昧处见光明世界，此心即白日青天。

【注释】潇洒襟怀：豁达而无拘无束的胸怀。暗昧：事实隐秘不显明。

【译义】在愁闷烦恼中，要具有豁达而无拘无束的胸怀，那么，心情便能如徐徐春风般一团和气。在昏暗不明的环境里，要能保有光明的心境，内心就能像青天白日般明亮无染。

【评析】“人生不如意事十常有八九”，若是件件挂怀，事事牵绊，那么，人生的烦闷真是没有止尽的时候。事实上，我们的烦恼都是由于自己执著不放的缘故，以至于重重网罗，令人挣脱不开，碰到失意落魄的事，更是苦恼无边，像蚕一般作茧自缚。可是，蚕的自缚是为了蜕变成蛾，有其积极的生命意义，而人却往往难以“破茧而出”。禅宗教人“放下”！事实上，再也没有比放下一切的执著，更轻松、更愉快的事了。人生不过百年，有如电光石火，佛家称之为“梦、幻、泡、影”，何必太过执著？让我们学习一点潇洒，一点淡然，相信我们的日子会过得愉快些，我们的生命也会活得圆满些。

即使环境再黑暗，只要我们内心坦荡，仍然能见到光明世界。外界黑暗没有关系，只怕我们的心也一样黑暗；天下皆浊没有关系，只怕我们的心也一样混浊。在绝望之地能有希望，在恶境之中能有勇气，这些都是人心潜在的力量；心是人类文明的开端，也是文明最后的据点。心的灭亡，才是真正的灭亡。

勤俭蕴育廉洁，艰辛炼铸伟人

【原文】俭可养廉，觉茅舍竹篱，自饶清趣；静能生悟，即鸟啼花落，都是化机。一生快活皆庸福，万种艰辛出伟人。

【注释】清趣：清新的乐趣。化机：造化的生机。庸福：平凡人的福分。

【译义】勤俭可以修养一个人

廉洁的品性，就算住在竹篱围绕的茅屋，也有它清新的趣味。在寂静中，容易领悟到天地之间的道理，即使鸟儿鸣啼，花开花落，也都是造化的生机。能一辈子快乐无愁的过日子，这只不过是平凡人的福分；经历万种艰难困苦，才能成就一个伟人。

【评析】人若过惯俭约的生活，就不会贪慕物质享受，自然不容易再为物质而改变心志，所以说俭可以养廉。其实，华服美食的生活，总不如竹篱茅舍的生活清静自在，更接近自然。人心在纷争扰攘中，容易被五光十色所迷，无法酝酿出深刻的智慧：只有在心情宁静时，一方心湖澄澈清明，能照见天光云影与万化的生机，这时，即使是一声鸟鸣，或是观赏一朵花的凋落，都能体会到生命的至理。因为，这时花已非花，鸟亦非鸟，甚至自己，也未必是原先那个自己了。所谓“淡泊以明志，宁静以致远”，确实极有道理。

一辈子快活无忧的过日子，几乎是我们平常人的心愿，实际上，想得到这种“庸福”，也实在不容易，这份小小的心愿，也真称得上是“小人物狂想曲”了。既然如此，想成就为一个伟人，岂不是更难了？就是因为难，才愈见其伟大。伟人的一生，大半历经千牛万苦，各种磨难，这不是一般人承受得了的。而一位伟人的出观，或许便能造就千万凡人的“庸福”。

知莲朝开而暮合，悟草春荣而冬枯

【原文】莲朝开而暮合，至不能合，则将落矣；富贵而无收敛意者，尚其鉴之。草春荣而冬枯，至于极枯，则又生矣；困穷而有振兴志者，亦如是也。

【注释】尚其鉴之：最好能够看到这一点。

【译义】莲花早晨开放，到夜晚便合起来，到了不能再合起来时，就是要凋落的时候了。富贵而不知收敛的人，最好能够看到这一点，而知道收敛。春天时，草木长得很茂盛，到冬天就干枯了，等枯萎到极处时，又到了草木再度发芽的春天了。身处穷困的境地，而有志奋起的人，也应当以这一点自我勉励。

【评析】天地之间的至理，经常是蕴涵在万物的生机里面。看到莲花的朝开暮合，甚至到不能合起而凋落时，就要明白：富贵而挥霍无度，不知谨守，最后只有衰败一途。富贵而能守成，才是真正的富贵之道。

草木春天发芽，冬天枯萎，这种枯尽而复生，正是《易经》中“否极泰来”、“剥极而复”的道理。我们常说：“斩草不除根，春风吹又生。”一株小苹，只要它的“根”仍在，便有源源不绝的生机。人何尝不是如此？即使处于极度困穷的境遇，只要心存振兴的志向，不自暴自弃，总有重见天日的时候。只是，我们都太容易丧志了，稍不如意；便觉得生活毫无意义，甚至妄自菲薄。想活得生意盎然，就让我们的心充满“生机”吧！

存心方便无财也能济世

虑事精详愚者也成能人【原文】济世虽乏赀财，而存心方便，即称长者；生资虽少智慧，而虑事精祥，即是能人。

【注释】赀财：财货。存心方便：处处便利他人。

【译义】虽然没有金钱财货帮助世人，但是，只要处处给人方便，便是一位有德的长者。虽然天生的资质不够聪明，但是，考虑事情却能处处清楚详细，就是一个能干的人。

【评析】济世不一定要用钱财，许多事，不用钱财也是可以做得很好的。有许多事，在他人可能要大费周折，而自己只是举手之劳。只要处处留意，便可发现需要帮助的人很多，这些帮助，有时是不需要靠金钱的。所谓济世，无非是自己经常存着方便他人的心。就像在路上拾起一块滑脚的果皮，上车时让老年人先行，这些都是便利他人的行为。有这样的品德，便是一个可敬的人。

一个人天资虽不聪颖，任何事只要他仔细地考虑清楚，计划周详，谨慎地去做，必然也会成为一个能干的人。所谓“愚者千虑，必有一得；智者千虑，必有一失。”天生聪明的人，因为自恃聪明，便草率行事，事情就不能做得圆满了。天生愚鲁的人，由于知道自己天资不够好，凡事三思以后才肯着手，反而能使他们稳当地做事，不出差错。

有才若无有德若虚，富贵生骄奢淫败俗

【原文】观周公之不骄不吝，有才何可自矜？观颜子之若无若虚，为学岂容自足？门户之衰，总由于子孙之骄情；风俗之坏，多起于富贵之奢淫。

【注释】不骄不吝：不骄傲，不鄙吝。