这一爻,说明除恶务尽,才能得到君子的信任与支持。
六五:君子维有解,吉;有孚于小人。
象曰:君子
有解,小人退也。
“维”是唯,思的意思。“孚”是信,有验证的含义。这一卦,有四个阴爻,阴爻代表小人,其中只有“六五”在君位,是君子;但容易与其他三个阴爻的小人混淆。君子应当只与君子交往,必须远离小人,结果才会吉祥;所以,君子在思考是否已经切断不良的交往时,应当以小人是否已经退去来验证。
这一爻,说明君子势长,小人必然势消。
上六:公用射隼,于高墉之上,获之,无不利。
象曰:公用射隼,以解悖也。
“系辞传”对这一爻说:“隼是猎物,弓箭是打猎的工具,是人在射。君子将猎具,藏在身上,等待时机行动,怎么会不利呢。
“上六”是这一卦的最高位,但不如“五”的君位,所以称公,公爵的意思。“隼”是恶鸟,象征小人,指“六三”。“高墉”是高的土墙,指“上六”在最高位。这一爻,是解卦的终结的一爻,必然一切困难都已经解除。“上六”对贪想高位,不相应的小人“六三”,在他飞上来的时候,就象站在高墙上射隼般,将其射落,不会有不利。
“悖”是叛乱。“象传”说:公爵将隼射落,以解决叛乱。
这一爻,说明对邪恶应采取断然手段。
解卦,阐释解除困难的法则。发生困难,就应当设法解除。原则上,应当采用柔和平易的方法,才能得到群众的支持;而且应当快速,立即恢复平静,以免扰民。当困难开始之初,就应当刚柔相济,顺应情势,立即解除。应当坚持中庸正直的原则;任用得当,名实相符,不可敷衍了事,徒然增加困难。而且除恶务尽,不惜断然采取严厉的手段。小人势消,然君子势长,才能得到正义力量的信任与支持,使困难消除于无形。
卦四十一·损
损,有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往?曷之用。二簋可用享。
“序卦传”说:“缓必有所失,故受之以损。”
“损”是减。亦即下损上益,人民的财富减损,君主的财富增益,但重点在于减损;所以称作为损卦。与这一卦相对的,是上损下益,仍然是以下为准,称作益卦。减损不能完全视作恶,为治理国家,有时必须使人民所得,受到某种程度的减损,但必须取之于民,用之于民,才能得到人民的信任,被人民接受。使人民减损,应当是不吉利、过失、不能长久持续,进行不会有利;然而,只要诚信,就会有利,吉祥。
“曷”是何以的意思;“簋”是方形的竹盘。减损应当怎么运用?以祭祀为例,只***意,两竹盘的祭品,就足以用来祭祀,形式上虽然减损,但虔诚的心意,仍然会被神接受。亦即,当有所减损时,应有诚信,最后会大吉,甚至吝啬,也不会有妨碍。
彖曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往。曷之用?二簋可用享;二簋应有时。损刚益柔有时,损益盈虚,与时偕行。
减损,是减损下方,增益上方,方向是由下往上进行。减损只要诚信,就会大吉,没有过失,可以长久持续,进行有利。减损的运用,虽然说,两个竹盘,就可以用来祭祀,但并非说,一切文饰、形式,都可以废除。礼仪应当以虔诚为本质;但虔诚必须借形式才能表达。因而,以两个竹盘祭祀,应当依时机决定,须重视实质与形式,惟有为形式而形式的虚饰,才使其减损。同样地,过刚就应当减损,过柔就应当增益,也受时间因素的限制。减损、增益、盈余、亏虚,随着时间演变;因而,也应当随着时间的演变结果,适当处置,不可以违反。
象曰:山下有泽,损;君子以惩忿窒欲。
损卦的上卦“艮”是山,下卦“兑”是泽,
减损泽中的土,以增益山,所以山高泽低。君子应当效法这一精神,对自己的忿怒,应当自我惩戒,对自己的贪欲,必须自行扼杀,以减损人欲,增益天理。
《老子》中说:“损之又损,一直到无所作为。”亦即,应当将有为、聪明、欲望减损,恢复到无为无欲的自然状态,这是老子的哲学思想。但在处世哲学方面,由《易经》的“谦”“损”“艮”“节”各卦中,就可以发现,老子与孔子的思想,是一致。
初九:已事遄往,无咎,酌损之。
象曰:已事遄往,尚合志也。
“已”是竟、止,“遄”是速的意思,“尚”与上同。
“初九”已当损下益上的时刻,与上卦的“**”相应。“初九”本身,刚建有余,“**”则阴柔不足;于是,“初九”停止自己的工作,急速去协助“**”。这是舍己为人的善行,不会有灾难。不过,在损益之间,应当斟酌量力,使其适度。
“象传”说。这是由于上方的“**”与“初九”相应,志同道合的缘故。
这一爻,说明应损则损,但必须量力、适度。
九二:利贞,征凶,弗损益之。
象曰:九二利贞,中以为志也。
“九二”阳爻刚毅,在下卦中央,中庸不妄进,因而坚持正道有利;如果积极向外发展,就会发生凶险。虽然舍己助人是应当的,但有时不减损自己而能助益对方,反而使对方更加有益。世上有许多愚忠、愚义的人,却往往不了解这一道理。“象传”说:这是以中庸为志向的缘故。
这一爻,强调不损而益的道理,原则应当灵活运用。不可拘泥。