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第38章(第3页)

是故,合户谓之坤;辟户谓之乾;一合一辟谓之变;往来不穷谓之通;见乃谓之象;形乃谓之器;制而用之,谓之法;利用出入,民咸用之,谓之神。

《易经》以六爻的变易,告知吉凶,其中包含阴、阳、变、通、象、器、法、神八种道理。例如:关起门来,幽静阴暗,收敛包容,就是“坤”,亦即“阴”。将门打开,大放光明,对外积极行动,就是“乾”,亦即“阳”。正如门的开闭,或者成为阴,或者成为阳,由此产生“变”。阴阳变化,

无穷无尽,就是“通”。变通的结果,显现可以看到的,就成为“象”。由现象产生一定的形状,就成为“器”。制定制造使用器物的法则,就称作“法”。民众使用器物,犹如出入门户,遵循法则却不知道,就是“神”。

是故,易有大极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。

“大极”也称“太极”,是阴阳未分,天地浑沌的时期,宇宙万物由此创始,称作“太极”,是大到极点的意思。由“太极”阴阳分离,形成天地,称作“两仪”;仪是仪容的意思。由“两仪”产生“四象”;对“四象”的注释,说法不一,一说为四时;又说是金、木、水、火;也说指阴、阳、刚、柔;或指代表“两仪”的符号——,组合而成的老阳、老阴、少阳、少阴,称作“四象。但在《礼记》“礼运篇”中,有“礼,本来是以大一为基础,分为天地,转为阴阳,变为四时……”这一段“系辞”,也许就是由此引用。以单纯的对比来说,“四象”也应当是指四时,不过含义更广,不仅指四时而已。

由“四象”产生象征天、地、水、火、风、雷、山、泽的“八卦”,涵盖宇宙万象,由此断定吉凶。趋吉避凶,伟大的事业,就由此产生。

这一节,可以说是《易》的宇宙论。

是故,法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人;探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

所以,能够取法的现象,没有比天地更伟大的了。能够变化通达的,没有比四季更伟大的了。能够高悬而且显明的,没有比日月更伟大的了。人类最崇高的事业,没有比富贵更伟大的了。能够为人民准备必需的物资,设置完备的器械,谋求天下福利的,没有比圣人更伟大的了。能够探求繁杂的现象,追索隐秘的事理,钩取深沉的法则,获致远大的成就,断定天下的吉凶,指示正确的目标,促成天下人勤勉努力的,没有比占卜使用的蓍草、龟甲,更伟大的了。

是故,天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

所以,天生神奇的蓍草、龟甲,圣人用来建立占卜的法则。天地产生各种变化,圣人效法建立《易经》的原理。天显示风雨、干旱、日蚀、月蚀、彗星等天象,为吉凶的前兆,圣人取法用来占断吉凶。古时,黄河出现背上有图形的龙马,洛水出现背上有图形的神龟,是祥瑞的征兆,伏羲依据“河图”,画出八卦,大禹依据“洛书”,制订“九畴”,亦即治理天下的九类**。《易经》依据以上这些原理制作,以老阳、老阴、少阳、少阴的四象,指示问卜该当的爻,并各附有文辞,以告知未来,判定吉凶,裁断疑难。

河图洛书,早已失传,后人根据古籍记载,将宇宙构造,以数字绘成简图,虽仅有数字,都配置极其巧妙,附录以供参考。图中以白点表示奇数的阳数,以黑点表示偶数的阴数。

河图,一与六在下方,二与七在上方,三与八在左方,四与九在右方,五与十在中央。以方位来说,人面对南方站立,所以上方是南,是火;下方是北,是水;左方是东,是木;右方是西,是金;中央是土。各相对两数的差,都是五。除了中央的五以外,奇数一、三、七、九,偶数二、四、六、八,都按顺时针方向排列,共有十数,合计为五十五。

洛书,奇数的五在中央,一在北方,三在东方,九在南方,七在西方。偶数分占四角,除了中央的五以外,相对两数的和都等于十,共有九数;合计为四十五。由东北角起,一、三、四、九与河图横列的数字相同;二、七、六、一与河图纵列的数字相同。

以上第十一章,说明占筮的原理。

第十二

易曰:“自天佑之,吉无不利。”子曰:“佑者助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也。

这一段解释“大有”“上九”的爻辞,但放在此处

,前后都不关连,应当放在第二章或第八章的最后,比较适当。

《易经》中有“由天保佑,吉祥没有不利”的说法。孔子解释说:“佑是助的意思。天所帮助的对象,是顺从天道的人;人所帮助的对象,是诚信的人。履行诚信,处处想到顺应天道,又能礼遇贤能的人,天才会保佑,吉祥没有不利。”

子曰:“书不尽言,言不尽意;然则圣人之意,其不可见乎?”子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。

孔子说:“以文字写成的书,无法完全表达所谓说的话;言语也不能完全表达心中所想的意念;然而,难道圣人的心意,就不能了解吗?”孔子又说:“文字语言所能表达的,确实肤浅,但象征的意义则深刻。因而,圣人建立卦象,以象征的方式,表达无法传达的深意;设置六十四卦,将宇宙万物复杂变化的真伪,尽情显示;而且附加文辞,以尽量表达所要说的话;又使其变化流通,将其利点尽量发辉;并且以其道理,鼓舞群众,坚定信念,以尽量发挥其神奇的作用。”

乾坤其易之缊邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,则无以见易;易不可见,则乾坤或几乎息矣。

惟有乾坤两卦,充实了《易经》的内容吧?《易经》作用,完全在阴阳,乾卦代表所有的阳,坤卦代表所有的阴,以乾坤二卦,象征天地,上下排列,则《易经》象征的天地造化,才能在其中成立。如果乾坤两卦毁灭,天地的秩序被破坏,则《易经》的作用也就消失了;如果《易经》消失了,则天地阴阳的变化,恐怕也几乎就终止了。

是故,形而上者谓之道;形而下者谓之器;化而裁之谓之变;推而行之谓之通;举而错之天下之民,谓之事业。

所以,抽象超出形体之上的,称作“道”,道是路、历程,指事理、方法。具体有形体可见的,称作“器”,即器具、工具;器具与道理不可分离,譬如弓箭、车马是器具,没有弓箭、车辆的器具,则射箭、驾御的道理,也不存在了。将抽象的道理与具体的器具,适当变化剪裁,以达到应用的目的,称作“变”;穷则变,变则通,即变通的意思。进一步的推演,使其实行,发挥作用,称作“通”,即通达;融会贯通的意思。然后,倡导设置以供天下人民使用,称作“事业”。

是故,夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉,以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者,存乎卦;鼓天下之动者,存乎辞;化而裁之,存乎变;推而行之,存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

所以,《易经》中所说的“象”,是圣人将看到的天下繁杂的变易现象,模拟形容,适当的象征,因而称作“象”。圣人将看到的天下的一切活动,观察其融会贯通的法则性,归纳出经常性的规范,并附加说明的文辞,以判断吉凶,因而称作“爻”。极尽天下一切繁杂的现象,都存在的《易经》的“卦”中;鼓动天下一切的活动,使其蓬勃生动的,都存在于《易经》的“爻辞”中;将其适当变化剪裁,发挥作用的,都存在于“变化”中;将其推演实行的,都存在于“贯通”中;但能否明察其中的神秘奥妙,而能有效的发挥,就在于人的运用;在默默中就能有所成就,不必说明就能取信于人,就在于德行了。

以上第十二章,说明《易经》将言语、论理无法完全表达的事理,以象征的方法显示;而《易经》的领会与运用,其关键则在于人的品格与德行。系辞下传

第一

八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣。系辞焉而命之,动在其中矣。

如上传所述,《易经》由太极、两仪、四象、八卦,形成

(本章完)

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