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第5章 知足可以常乐（第2页）

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。——《老子·第四十六章》

最大的灾祸就是不知足，最大的灾难就是贪得无厌。所以知道满足的人才能得到满足。

老子认为不应该总处于奔波劳碌之中，应适而可止。

知足者常乐，知足便不作非分之想；知足便不好高骛远；知足便安若止水、气静心平；知足便不贪婪、不奢求、不豪夺巧取。知足者温饱不虑便是幸事；知足者无病无灾便是福泽。所谓养性修身，参禅悟道，无非就是个散淡随缘，乐天知命。

《庄子·齐物论》中说：“终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！”这其中的玄机，就靠自己去参悟了。过份的贪取、无理的要求，只是徒然带给自己烦恼而已，在日日夜夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，已饱受痛苦煎熬了。

因此古人说：“养心莫善于寡欲”。我们如果能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪得、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不为物役，生活上自然能够知足常乐，随遇而安了。

知足常乐，可以说为每个中国人所熟知，但在现实中又有几人能做到这一点呢?许多人聪明，但却不知足，贪心过重，为外物所役使，终日奔波于名利场中，抑郁沉闷，难以享受人生之乐。

有个青年人常为自己的贫穷而牢骚满腹。

“你具有如此丰富的财富，为什么还发牢骚?”一位智者问他。

“它到底在哪里?”青年人急切地问。

“你的一双眼睛，只要能给我你的一双眼睛，我就可以把你想得到的东西都给你。”

“不，我不能失去眼睛!”青年人回答。

“好，那么，让我要你的一双手吧!对此，我用—袋黄金作为补偿。”智者又说。

“不，我也不能失去双手，”青年人焦急地说。

“既然有一双眼睛，你就可以学习；既然有一双手，你就可以劳动。现在，你自己看到了吧，你有多么丰富的财富啊!”智者微笑着说道。

我们来到这世上时，本来就是赤条条的，一无所有，是上苍赋予了我们生命、亲友以及思想和财物等等，上苍待我们何厚？使我们拥有了这么多，又占据了这么多。可是我们却从来也没有满足过，依然在祈求着上苍为我们降下更多的甘霖。

如果你想获得什么不妨看看自己拥什么，生活中如能降低一些标准，退一步想——想，就能知足常乐。人应该体会到自己本来就是无所欠缺的，这就是最大的富有了。然而，生活不可能也不会按照我们的需求来十足地供应我们，于是，我们便失望了，我们便不满了。

老子说：“知足不辱，知止不殆”。就是告诫人们要知足，知道满足就不会受辱，知道适可而止，就不会遭遇不幸。

不知足是最大的祸患，贪得无厌是最大的罪过。把钱财物、家世、容貌视为荣辱标准的人，一般都不知足，越有越想有，越有欲望越盛；欲望太盛，就会生出邪念，为拥有更多的财权欲而不择手段。由敬财、爱财而贪财、聚财、敛财，甚至于见钱眼开、巧取豪夺、唯利是图、谋财害命。市场上大量的假冒伪劣商品屡禁不绝，正是这方面的原因所致，生活中这类例子几乎每个人都耳闻目睹，真乃是欲壑难填！

同为道家的庄子也说：“富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！”

所以，真正的满足是内心的满足，而非物质的满足，物质是永远无法让人满足的。真正快乐的人知道什么是满足，因为只有在满足中才能体味什么是快乐。

知足是一种境界，知足的人总是微笑着面对生活，在知足的人眼里，世界上没有解决不了的问题，没有淌不过去的河，他们会为自己寻找合适的台阶，而绝不会庸人自扰；知足是一种大度，大“肚”能容天下事，在知足的人眼里，一切过分的纷争和索取都显得多余，在他们的天平上，没有比知足更容易求得心里平衡了；知足是一种宽容，对他人宽容，对社会宽容，对自己宽容，这样才会得到一个相对宽松的生存环境，这难道不值得庆贺嘛。知足常乐，此之谓也。

人要“知足”，更要“知不足”。

许多时候，我们不知道满足，甚至为了“了却君王天下事”，对生前身后的功名也期待颇多。其实，不知足是一种最原始的心理需求，知足则是一种理性思维后的豁达。

老子认为，能知足才知不足。诸如，在上世纪六七十年代，我们会满足于一日三餐的饱饭。但我们深知，我们对于饮食的需求远不止这些，只要条件许可，就会要酒要肉。

“知足”，使人平静、超脱；“知不足”，使人躁动、奋进。

“知足”，智在知不可行而不行；“知不足”，慧在可行而必之。若知不行而勉为其难，势必会劳而无功；若知可行而不行，这是堕落和懈怠。两者之间实际上是一个“度”的问题。度是分寸，是智慧，更是水平。

《渔夫和金鱼》故事中，那个老太婆的最大失败，就是没有把握好“知足”这个度。

3．多一物多一心，少一物少一念

少则得，多则惑。——《老子·第二十二章》

少取反而多得，贪多则会迷惑。

老子认为，一个人要想有自己自由的栖居，就不要受拘于外物。外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。不要做财富的奴隶，只能做财富的主人，这样人才能真正地逍遥。否则，就可能迷失在追求财富的汪洋大海里，失去自我，失去人生对于逍遥的享受。

释迦牟尼佛祖在一次法会上讲了一个故事：

有个地主娶了四个老婆：大老婆伶俐可爱，像影子一样陪在他身边；二老婆是他抢来的，美丽而让人羡慕；三老婆，为他打理日常琐事，不让他为生活操心；四老婆，整天都在忙，但他不知道她忙什么。

地主要到另一个城市收债，因旅途辛苦，他问哪一个老婆愿意陪伴自己。